La República de las pequeñas diferencias: cultura(s) de izquierda y antifascismo(s) en España, 1931-1939

Documento de trabajo presentado por Hugo García en el Seminario de historia contemporánea del Instituto Universitario de Investigación Ortega y Gasset el 12 de diciembre de 2013.

Frente a la visión de las izquierdas españolas de los años 30 dominante en la historia política y social del periodo, que las presenta como un colectivo hiperfragmentado y diferente, el documento propone considerarlas como variantes de una cultura radical procedente del romanticismo social europeo y actualizada durante la Segunda República. Este sustrato cultural común a las grandes familias ideológicas (republicanos, socialistas, anarquistas, comunistas), se caracterizaba por su populismo, su visión maniquea de la sociedad, su anti-pluralismo, su mística revolucionaria, su moralismo racionalista y un progresismo de tintes utópicos, rasgos que se advierten tanto en el discurso de los distintos grupos como en sus prácticas simbólicas (emblemas, himnos, conmemoraciones, héroes). Sobre estos valores y modos de concebir el mundo se construyó a partir de 1933, como sucedió en la mayor parte de Europa, el movimiento sociopolítico que en apenas tres años unió a las familias históricas de la izquierda en un frente común contra el fascismo, encarnado por las derechas antirrepublicanas y los grupos sociales que se les asociaban (empresarios, Iglesia, Ejército). Además de una táctica política y electoral, en los discursos y la simbología antifascista que dominó la España republicana durante la Guerra Civil se pueden leer una visión de la historia y un proyecto de sociedad alternativo, o más bien varios proyectos que la derrota militar de la República impidió fraguar. Revisar una historia tan conocida como la de nuestros años 30 desde la perspectiva cultural permite escapar de las visiones teleológicas proyectadas por la historiografía de la Transición y aproximarse a esa “España que no ha sido, que pudo ser, que [acaso] debió ser” a la que aludía Marcelino Domingo en vísperas de la proclamación de la República y que, con sus virtudes y sus defectos, sigue encarnando el principal proyecto utópico de nuestra historia.

(El texto completo del documento se puede leer en https://www.academia.edu/5297034/La_Republica_de_las_pequenas_diferencias._Cultura_s_de_izquierda_y_antifascismo_s_en_Espana_1931-1939)


2 pensamientos en “La República de las pequeñas diferencias: cultura(s) de izquierda y antifascismo(s) en España, 1931-1939

  1. Muy interesante el paper de Hugo García, que nos acerca al imaginario de las izquierdas españolas en los años treinta. El propio concepto de “antifascismo” me parece un acierto como herramienta para entender el periodo de entreguerras, dada la relevancia que tuvo para toda una generación de europeos y americanos (o varias, quizá).
    Se me ocurre preguntar, a propósito del nuevo trabajo de Michael Seidman sobre los “antifascismos atlánticos”, en qué medida el antifascismo fue patrimonio de las izquierdas. Porque, si bien es cierto que en los años treinta desempeñó un papel más importante en el discurso y en la cultura política de las izquierdas que en el de las derechas, parece que más bien funcionó como un espacio de encuentro al que concurrieron también liberales y demócratas conservadores, republicanos “de orden”, e incluso grupos y personas cuyas tendencias autoritarias les vinculaban a la tradición y les enfrentaban a la novedad radical que el fascismo suponía.
    Desde ese punto de vista, el que aporta la posibilidad de considerar el antifascismo como un frente común de izquierdas y derechas, el discurso antifascista de la izquierda española resultaría menos utópico y radical, y supondría más bien la negociación de un punto de encuentro realista con grupos “burgueses” para frenar al fascismo; éste, y no el antifascismo, representaría la verdadera innovación de la época, susceptible de albergar posiciones radicales y, ¿por qué no?, utópicas. Utópicas en el sentido de imaginar un mundo radicalmente distinto, totalmente adaptado a sus principios ideológicos, y sin considerar los problemas que acarrearía su realización ni la dificultad para hacerlo compatible con la realidad existente; porque, desde la visión de sus adversarios y el consenso de la posteridad, sin duda, el fascismo tenía más de distopía que de utopía.

  2. Gracias, Juan, es un comentario interesante que me ha hecho pensar. En efecto, el fascismo tenía una fuerte carga utópica -o revolucionaria, en sus términos-, aunque se presentase en términos de vuelta al pasado, e interpretarlo como una nueva versión del “blanco eterno” fue quizá el gran error de los antifascistas de primera hora. Pero creo que el antifascismo de izquierdas (el obrero, porque estoy de acuerdo con Seidman en que hubo varios antifascismos con aspiraciones distintas y a menudo contradictorias) era también utópico, porque veía el fascismo como la última estratagema de un capitalismo moribundo y creía -equivocadamente, una vez más- que después de derrotarlo éste se derrumbaría, que esa sería de verdad “la lucha final”. El problema es dónde rastrear esas esperanzas que, como dices, solían ser implícitas y poco articuladas (salvo en el caso de los anarquistas que tanto reflexionaron sobre el comunismo libertario).

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